人性本惡的設(shè)定對于何以成善，如何成善一直是一個(gè)難題，荀子認(rèn)為君子小人本性并無不同，想要成為什么樣的人關(guān)鍵在于能否控制好人性，人之本性雖然不容易改，但是只要加以節(jié)制，還是可以很好的控制自我的。現(xiàn)代人可以通過學(xué)習(xí)圣人先王了解各種行為規(guī)則，在禮義法律的約束中引導(dǎo)并且自我糾正，從而形成好的行為習(xí)慣，通過自我努力逐漸向善。

　　關(guān)鍵詞：荀子,人性惡,成善,化性起偽

　　荀子雖被認(rèn)為是儒家學(xué)說中的重要人物，但他關(guān)于人的本性的看法卻和孔子、孟子等儒家創(chuàng)始人截然不同。當(dāng)其將人性界定為惡時(shí)，就需要回應(yīng)這樣一些問題：現(xiàn)實(shí)中一些善行善人如何產(chǎn)生的、本性為惡的人何以有可能轉(zhuǎn)變?yōu)樯啤⒂心男┚唧w途徑可以促進(jìn)人的為善?荀子結(jié)合其性惡的基本立論對這些問題給出了解釋：

　　一、人之性惡的斷言

　　荀子在人之本性的界定上，明確不同于儒家學(xué)說的創(chuàng)始人孔子和亞圣孟子。孔子并沒有明確斷定人性之善惡，只是說人與人性相近。當(dāng)然這相近畢竟不是相同，因而對人還是從先天層面區(qū)分為上知、下愚以及介于兩者之間的三類，并斷言說其差別不改。而孟子則直接明確斷言，人性本善。針對告子說，人之本性并無善惡，只是一種隨波逐流般的自然傾向性，如水決于東則流向東，決于西則流向西。孟子反駁說，水流縱無東西之分，難道沒有上下之別?表達(dá)了對人有天賦的向善傾向的樂觀認(rèn)定。孟子更將之歸結(jié)為四端：惻隱之心、羞惡之心、是非之心、辭讓之心，并認(rèn)為誰若無四端之心非人也!

　　但荀子卻反其道而行之，通過對人生理本能以及一些社會(huì)現(xiàn)象的歸納斷言人性本惡。“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”[1]45“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。”[1]44而現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)的與之相反的現(xiàn)象，是后天人為造成的。“人之性惡，其善者偽也。”[2]375

　　他給出的理由是：

　　如果認(rèn)定人之性善，實(shí)際上沒有搞清楚性、偽之分。從人性與人為的界定來看，前者是指那些人一生下來就具備、與后天完全無關(guān)的事物。“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。” [2]377后者則是通過人后天的努力可以改變獲得的事物，“可學(xué)而能、可事而成之在人者，謂之偽。”[2]377禮義規(guī)則是后天圣王制定的，人們因?qū)W習(xí)遵行禮義而完善，因?yàn)楹筇飓@得的善就不是人之本性而是后天人為的結(jié)果。

　　從人們多提倡道義可見，人們并沒有先天的道義賦予。荀子論證說，人們匱乏什么往往就追求什么;如果自身具備也就無需再加以期盼，“夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無之中者，必求于外;故富而不愿財(cái)，貴而不愿勢，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。”[2]379人們更多提倡道德禮義，可見，這些是人們所缺乏的，并非一開始就具有的，是人在后天學(xué)習(xí)中取得的。

　　人們善行乃是后天教化的結(jié)果。“古者圣王以人之性惡，認(rèn)為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也。始皆出于治、合于道者也。”[2]376“‘情性’是人天生所有，其發(fā)生無待于人事;‘禮義’則有待人的作為和修習(xí)才得以出現(xiàn)。”

　　如果人性本善，人們只管憑借正道而行就能達(dá)致社會(huì)和諧，又怎能用得著圣王禮義?“性善則去圣王，息禮義矣;性惡則與圣王，貴禮義矣。故櫽栝之生，為枸木也;繩墨之起，為不直也;立君上，明禮義，為性惡也。”

　　二、化性起偽的可能

　　對于是否可以轉(zhuǎn)化人的本惡性情，荀子有以下論述：

　　性和偽在人向善過程中相互配合，兩者缺一不可。“性者，本始材樸也。偽者，文理隆盛也。無性，則偽之無所加。無偽，則性不能自美。性偽合，然后圣人之名一。天下之功，于是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。”[4]313“天然屬性是人人為加工的材料，沒有這種天然屬性作基礎(chǔ)，師法教化就失去了對象;而天然的東西也必然經(jīng)過人為的加工雕琢，才能美好起來，它自己不能自發(fā)為善。”

　　荀子并沒有像孔子那樣將人從本體論上加以區(qū)分，不同部分之間存在著先天的不同，甚至不可更改。而是認(rèn)為后天所謂的君子、小人在先天的本性上是一樣的。“材性知能，君子小人一也。”[1]44即或是圣人也是后天修養(yǎng)的結(jié)果。“堯、禹者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修修之為，待盡而后備者也。”

　　性是基礎(chǔ)，沒有本惡的人性，也就無法尋找到載體加以雕琢。“欲雖不可去，求可節(jié)也。” [6]369如果這種欲求不加以節(jié)制就會(huì)帶來極其嚴(yán)重的負(fù)面效果。“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。”[2]375既然成為什么樣的人并不在于人有先天的區(qū)別，一部分人天生為善，另一部分人天生為惡，那么努力的關(guān)鍵就在于轉(zhuǎn)變自身約束自我。只要后天努力，就有化性的可能。

　　沒有人為，性也不會(huì)自動(dòng)轉(zhuǎn)化為善，“性不足以獨(dú)立而治”。關(guān)鍵就在于是否能夠通過后天改變先天的本性。“凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也;君子之與小人，其性一也……凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽……所賤于桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。”[2]383如能轉(zhuǎn)變自身，小人也能成為像堯舜禹那樣的圣人。

　　改變自己關(guān)鍵就在于控制自己的內(nèi)心，通過有意識(shí)地加以控制來完善自我。荀子認(rèn)為，人心是自我轉(zhuǎn)變的主宰，“心居中虛以治五官”[8]267。“心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。”[9]345

　　普通人往往易被各種本能欲望所支配，而偏離社會(huì)所應(yīng)遵循的大道。“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”[9]336因而要向圣人學(xué)習(xí)，拓展視域，并蓄萬物，相對超越，不為物役。“圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍……兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。何為衡?曰：道。”[9]342

　　在荀子看來，調(diào)適自我的關(guān)鍵在于人應(yīng)追求長遠(yuǎn)，而不能逞一時(shí)之欲，不能鼠目寸光而遺失最應(yīng)追求的事物。“離道而內(nèi)自擇，是猶以兩易一也，奚得?其累百年之欲，易一時(shí)之嫌，然且為之，不明其數(shù)也。”[6]371如果不用應(yīng)有的規(guī)則約束自己而放縱自我，則既違背了禮義規(guī)則敗壞自身名聲，又實(shí)現(xiàn)不了自己的本能愿望。“故人一之于禮義，則兩得之矣;一之于情性，則兩喪之矣。”[4]301兩得即既得其養(yǎng)，又好其別，既同時(shí)滿足自然情欲和實(shí)現(xiàn)倫理價(jià)值(如禮義要求的等差)。依據(jù)荀子的觀點(diǎn)，美好的人生，“有兩個(gè)互相構(gòu)成的重要元素，一是滿足人生的各種欲求，二是追求人生的倫理價(jià)值。之所以說這兩者互相構(gòu)成，是因?yàn)楦鞣N欲求只有通過倫理價(jià)值才能得到合理且有效的滿足，也是因?yàn)檫@些倫理價(jià)值恰恰是通過人生的種種欲求和情感來展現(xiàn)”[3]191。

　　三、轉(zhuǎn)性為善的途徑

　　荀子認(rèn)為可以通過向有關(guān)先王的學(xué)習(xí)明確行為的正確規(guī)則，借助于禮義法律約束引導(dǎo)人，通過內(nèi)在有意識(shí)地訓(xùn)練磨礪人，可以促進(jìn)人向善。

　　(一)重視先師的典范引導(dǎo)作用

　　因?yàn)槿酥�性惡的設(shè)定，所以荀子不可能贊同孟子所說的，讓人回復(fù)內(nèi)心，虔誠反省，發(fā)明良善的本心，通過求放失之心而明明德，因其性惡論的設(shè)定使得自然秉性之種不可能自發(fā)地生長出禮義的端芽，只能求助于外部，從圣人、先王以及其學(xué)說構(gòu)建起的良好習(xí)俗法律中知曉、領(lǐng)悟什么是自身行為應(yīng)當(dāng)遵循的規(guī)則。

　　首先，圣人先王及其學(xué)說是人們學(xué)習(xí)模仿的重要途徑。“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。”[2]376“人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。”[1]46“儒者在本朝則美政，在下位則美俗。”[7]92“有師法者，人之大寶也;無師法者，人之大殃也。人物師法則隆性矣，有師法則隆積矣。”[10]109君王的重要職責(zé)之一是選擇有良好道德品質(zhì)并愿意踐行的人去示范、統(tǒng)領(lǐng)百姓。“若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉(xiāng)方而務(wù)，是夫人主之職也。”[11]171“論德使能而官施之者，圣王之道也。”[11]173

　　其次，對先王所制定的禮義法律的了解、獲取也是個(gè)人提升自我修養(yǎng)的重要途徑。應(yīng)通過后天的學(xué)習(xí)了解道德而控制自身情欲。“以所欲為可得而求之，情之所必不不免也。以為可而道之，知所必出也。”[6]369對于統(tǒng)治者而言，治理國家貴在讓人知道禮法規(guī)則，讓人知道行為的限度在哪里，從而自覺自我約束或趨向。“心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可，以禁其所可?”[9]342“心知道，然后可道;可道，然后能守道以禁非道。”[9]342人們有了對社會(huì)規(guī)則的理解自然會(huì)有踐行的愿望。“凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。”[6]370現(xiàn)實(shí)中一些人因?yàn)轭I(lǐng)會(huì)錯(cuò)了應(yīng)當(dāng)遵循的道理而將謬誤當(dāng)作至理去追求，只能亂國亂家。“亂國之君，亂家之人，此其誠心莫不求正而以自為也，妒繆于道而人誘其所迨也。”[9]336

　　(二)加強(qiáng)外在禮義法律的約束引導(dǎo)法律

　　法律規(guī)范人、約束人，使人的性惡向善的方向轉(zhuǎn)變，僅僅有什么是善的意識(shí)、知識(shí)還是不夠的。因?yàn)槿水吘褂兄�各種欲望本能，如何讓人的惡的本性受到壓制，同時(shí)通過一定的途徑向社會(huì)所要求的方向發(fā)展，其中外在的約束引導(dǎo)是非常重要的。

　　要用法律約束人、規(guī)范人，讓人出于對懲罰的畏懼而不得不控制自己的不良欲望，遵循社會(huì)的規(guī)則。法包括法義、法數(shù)、類、制度，也即法學(xué)基本原理、具體條例、特定律例、規(guī)格標(biāo)準(zhǔn)等。法在推行過程中應(yīng)具有絕對性、平等性，“外不避仇，內(nèi)不阿親”[12]407。

　　在社會(huì)上，通過隆禮來達(dá)到教化民眾的目的。法律可以約束人的行為，但有限度。正如孔子所指出的，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”[13]40。因而重要的是用禮義來轉(zhuǎn)化人心，改變?nèi)酥�本性，爭取人逐步成為圣人�?/p>

　　與法家提倡用詳細(xì)具體的規(guī)則約束引導(dǎo)人不同，荀子更看重禮義。荀子認(rèn)為，徒法不能自行，必須有良好的君子來保障它，否則即使法律規(guī)定完備，也會(huì)在遇到危機(jī)時(shí)不能加以應(yīng)對。“故法不能獨(dú)立，類不能自行;得其人則存，失其人則亡。”[14]189最關(guān)鍵的原因在于各種有關(guān)規(guī)定只是為治理國家而采用的方式，統(tǒng)治者因不同需求情感素質(zhì)等會(huì)有不同考量，因而可以服務(wù)于高尚目的也可以服務(wù)于其他需求，更應(yīng)追溯到其源頭君子那里，以其身正而垂范世人。“法者，治之端也;君子者，法之原也。”[14]189“君者，民之原也;原清則流清，原濁則流濁。”[14]195

　　禮義的重要職能是使得每一個(gè)人明確自己的位置而不僭越。因人有各種欲求，消除過分欲求的途徑就在于劃定各自名分。“救患除禍，則莫若明分使群矣。”[15]138提供對人加以區(qū)分根據(jù)的即是禮義。“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”[15]141

　　要通過特定的引領(lǐng)讓民眾從不自覺、強(qiáng)制到自覺、主動(dòng)去踐行良好的社會(huì)要求。促進(jìn)小人向君子轉(zhuǎn)化并不難，僅僅在于要在后天不同的行為方式和風(fēng)俗習(xí)慣等有所注意。“君子注錯(cuò)之當(dāng)，而小人注錯(cuò)之過也……是非知能材性然也，是注錯(cuò)習(xí)俗之節(jié)異也。”[1]44因而可以通過禮義法律的引領(lǐng)塑造促進(jìn)特定良好習(xí)慣出現(xiàn)，“注錯(cuò)習(xí)俗習(xí)俗，所以化性也;并一而不二，所以成積也。習(xí)俗移志，安久移質(zhì)”[1]44，為人向善成善提供條件。

　　(三)有意識(shí)的長期自我實(shí)踐磨礪

　　自我的領(lǐng)悟和外在的引導(dǎo)，如果不能真正內(nèi)化為個(gè)人行為的規(guī)范它所起的效果就只是暫時(shí)的;如果不能配合適當(dāng)進(jìn)修方法，個(gè)人向善的過程隨時(shí)會(huì)中斷，提升境界的努力也不會(huì)鞏固持久。

　　因而荀子強(qiáng)調(diào)要通過一定方式將外在的意識(shí)內(nèi)化為自己的指導(dǎo)原則。首先是后天的自我積極磨礪鍛煉。“枸木必將待櫽栝烝矯然后直，鈍金必將待礱厲然后利。”[2]375

　　關(guān)鍵在于行動(dòng)，積善可成德。要將良好的行為固化并逐漸形成習(xí)慣，個(gè)體個(gè)別的行為累積到一定程度就會(huì)形成習(xí)慣，成為個(gè)人行為的反應(yīng)模式。“可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農(nóng)賈，在勢注錯(cuò)習(xí)俗之所積耳。”[1]109“積土成山，風(fēng)雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心備焉。”[16]5

　　其次是激發(fā)人不畏宿命、勇于超越的意識(shí)。

　　提倡人應(yīng)不謂天命，積極作為。天是自然規(guī)則，并不干預(yù)人事，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。天行有常，不為堯存，不為桀亡，因而人只要按照通常的運(yùn)行規(guī)則去行動(dòng)就會(huì)獲得應(yīng)有的效果。“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧……本荒而用侈，則天不能使之富。”[8]265人應(yīng)當(dāng)明于天人之分，探究其規(guī)律而利用它為自己服務(wù)，制天命而用之。

　　內(nèi)在激勵(lì)人，樹立人在宇宙中的高貴意識(shí)。“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”[17]127人有義即有道德意識(shí)，是人區(qū)別于禽獸的重要方面。“只不過他認(rèn)為這個(gè)‘義’雖是人性之應(yīng)然，卻未必是人性之已然，需要后天‘化性起偽’的人為努力，才能使每個(gè)人真正確立仁義道德，成為‘君子’。”[18]46人達(dá)到一定程度就可以與天地參。“天有其時(shí)，地有其材，人有其治，夫是之謂能參。”[17]266“荀子所謂‘與天地參’與《中庸》稍異，其意為在天地提供的自然條件基礎(chǔ)上積極有為，利用自然，成就人事。”[19]29

　　通過與圣人本性相同并且只要努力就也可以成為圣人來激勵(lì)人奮發(fā)有為，可避免在不良的社會(huì)隨波逐流、逐漸沉淪。后天環(huán)境對人影響很大，可能使得性惡更加凸顯。“人之生固小人，又以遇亂世、得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。”[1]46 所以應(yīng)“謹(jǐn)注錯(cuò)，慎習(xí)俗，大積靡”[7]111。因而人應(yīng)當(dāng)，樂觀秉持皆有成圣的心態(tài)，通過日常生活中的一點(diǎn)一滴善行的積累向圣人靠近。“涂之人百姓積善而全盡謂之圣人……故圣人也者，人之所積也。”[7]110

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　　[9]荀子.荀子·解蔽[M].方勇，李澤波，譯注.北京：中華書局，2011.

　　[10]荀子.荀子·議兵[M].方勇，李澤波，譯注.北京：中華書局，2011.

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