【摘要】身體問題是馬克思哲學中的重要問題：《1844年經濟學哲學手稿》僅從動物學層面看待人的肉體生存，能動的身體也僅在“類本質”的基本概念框架下得到相當有限的討論;在《德意志意識形態》中，肉體生存的需要成為馬克思討論一切歷史問題的前提，能動的身體則在感性活動的標題下被用來反對唯心主義和過去的唯物主義，從而建立新的、實踐的唯物主義。

　　在《資本論》時期，能動的身體在“活勞動”的標題下得到非常深入的討論，通過對活勞動和對象化勞動之間的關系以及它們和資本之間的雇傭關系的細致分析，馬克思揭示了資本運作的秘密‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。貫穿于馬克思不同時期的討論的是這樣一條問題主線：身體主體和自然之間的對象性關系‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。就此而言，馬克思的身體思想構成身體現象學的一個隱秘的開端‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。

　　【關鍵詞】馬克思;身體;異化;勞動;對象性

　　在馬克思哲學中，身體是人和自然的物質交換的中介，經此中介，實踐活動使自然成為人化自然，這個過程正是人類歷史的發展進程。身體具有雙重特征：在客觀方面，它是物質性的存在;在主觀方面，它是能動的活動。身體的物質性使它能夠和自然進行物質交換，身體的能動性使它能夠在和自然進行物質交換過程中具有主動性。這種雙重特征使身體既能避免以往唯物主義的機械性又能避免唯心主義的觀念性，這是馬克思的新的唯物主義所要著重考慮的問題。因此，身體問題應當是馬克思哲學中的一個重要問題。

　　但是學界對該問題的研究相對不足，它所受到的重視程度與其在馬克思哲學中的重要性不相匹配。本文對馬克思身體思想的討論將嚴格以馬克思的主要文本為根據，不作過多發揮，更不以既有框架來套馬克思的思想，而僅僅滿足于細致地梳理出馬克思在重要文本中對于身體問題的討論的一些最主要的方面，并在此基礎上闡明其哲學意義。

　　一、《1844年經濟學哲學手稿》中的身體問題：身體的異化

　　對身體的理解本質上是對人的理解的一部分。通過人和動物的區別來討論人的本質是一個常用的方法，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)就是這樣做的。他接受費爾巴哈的“類”概念[英]戴維·麥克萊倫：《卡爾·馬克思傳》，王珍譯，北京：中國人民大學出版社，2005年，第99頁。并在人和動物的區別中討論人的類本質特征：“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。

　　正是由于這一點，人才是類存在物”以及“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第162頁。，等等。在這種人本學的觀念下，人的本質(或者說人和動物的真正區別)實際上被歸結為自由的意識，而其肉體被視為與其他動物并無本質區別。

　　在馬克思看來，由于異化勞動的存在，工人越是通過自己的勞動改造自然界，他就越會失去自然界提供的維持肉體生存的物質條件，以至于工人為了維持肉體生存，不得不出賣自己的勞動力。因此，從根本上說，異化就是自由的、有意識的類生活與維持肉體生存的這種最基本的生物性需求之間所發生的手段-目的之間的倒置，本來應該是目的的類生活成了手段，而本來應該是手段的維持肉體生存成了目的，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存(physischenExistenz)的手段”《馬克思恩格斯文集》第1卷，第163頁;KarlMarx,WerkeArtikelEntwürfeM?rz1843bisAugust1844,inMEGA,ersterAbteilung,B.2,Belin,DietzVerlag,1982,S.241.。

　　馬克思對異化導致的肉體化生存的批判開辟了一條基于身體消費的現代性批判的路徑：“人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。”同上，第160頁。在此，馬克思已經天才地預見吃、喝、生殖(性)、居住修飾等依賴于肉體需求和肉體享受的、在當代才完全成為主流的文化景觀。但馬克思并沒有展開這一身體消費的現代性批判向度，它實際上在波德里亞的消費社會批判理論參見[法]讓·波德里亞：《消費社會》，劉成富、全志鋼譯，南京：南京大學出版社，2000年，特別是其中“最美的消費品：身體”一節。才得到進一步的討論。

　　在《手稿》中，馬克思不僅談到動物學層次上的肉體，談到肉體化生存(即肉體生存成為目的)作為人的異化的一個主要方面，而且更具體地談到(這點很少被注意到)這種肉體化生存就是身體的異化：“人的類本質……變成了對人來說是異己的本質，變成了維持他的個人生存的手段。異化勞動使人自己的身體(Leib)同人相異化，同樣也使在人之外的自然界同人相異化，使他的精神本質、他的人的本質同人相異化。”

　　《馬克思恩格斯文集》第1卷，第163頁;KarlMarx,WerkeArtikelEntwürfeM?rz1843bisAugust1844,inMEGA,ersterAbteilung,B.2,Belin,DietzVerlag,1982,S.242.馬克思是明確區分肉體和身體的。他通常使用德語形容詞physisch來指稱動物學意義的“肉體的”，用德語名詞Leib來指稱和physisch不同的“身體”。異化勞動使身體同人相異化，無非是指類本質(或者“自主活動、自由活動”馬克思在此將“類本質”和“自主活動、自由活動”看作可替換的概念。參見上一段引文。)

　　和肉體生存的目的-手段之間的顛倒，自主活動、自由活動本應是人的目的，但現在成了手段，因此類本質(自主活動、自由活動)和人相異化了。身體在這里應當被看作自主活動，或至少包含有自主活動的意思。馬克思在《資本論》時期在“活勞動”的標題下進一步討論這個問題。在此僅需注意的是，馬克思實際上把身體視為能動的主體的一部分，或者更確切地說，視為身體主體。這仍然需要進一步的論證。馬克思說：

　　在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界……變成人的無機的身體(unorganischenK?rper)。自然界，就它自身不是人的身體(K?rper)而言，是人的無機的身體(unorganischeLeib)。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體(Leib)�！恶R克思恩格斯文集》第1卷，第161頁;KarlMarx,WerkeArtikelEntwürfeM?rz1843bisAugust1844,inMEGA,ersterAbteilung,B.2,Belin,DietzVerlag,1982,S.240.

　　首先一個明顯的問題是，馬克思在這里使用了K?rper和Leib這兩個詞來指稱“身體”，從他同時使用unorganischeK?rper和unorganischeLeib來指稱作為身體的自然界來說，似乎K?rper和Leib是沒有區別而可以完全互換的似乎也正是因為此，中譯本不加區分地將K?rper和Leib譯為“身體”。，但unorganischeK?rper這種用法在這里是唯一出現的一次，而unorganischeLeib反復多次出現參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，第150、161、163頁;KarlMarx,WerkeArtikelEntwürfeM?rz1843bisAugust1844,inMEGA,ersterAbteilung,B.2,Belin,DietzVerlag,1982,S.230,240,241。

　　另外，在“就它不是人的身體(K?rper)而言，是人的無機的身體(unorganischeLeib)”這個句子中，馬克思似乎又特別強調K?rper和Leib之間的區別，K?rper特指這是屬于人自身的，而Leib可以用來指稱自然界。在德語中，K?rper是軀體、軀干的意思，通常指人的身體的客觀可觀察到的形態和物質層面等;而Leib除了和K?rper具有相同的含義外，還在etw.ameigenenLeiberfahren的固定搭配中具有“親身經歷”的特殊含義，這就是說Leib還隱含著主體性的能動活動的含義。馬克思在提到作為身體的自然的時候總把unorganisch和Leib相提并論盡管如前所述，馬克思也有unorganischeK?rper這種提法，但只有唯一的一次，因此應當將其視一個無關緊要的例外。

　　unorganisch在中譯本中被翻譯為“無機的”，但這個譯法是不夠明確的。unorganisch是否定前綴un-和形容詞organisch的組合。organisch有兩種意思：器官的、有機的;其名詞形式是Organ，意為器官(包括感覺器官)、組織機關等。而Leib和Organ是什么關系呢?Leib恰恰是各種Organe的總的組織，因而當organisch或unorganisch和Leib連用的時候，應當把它們更確切地理解為器官的或非器官的，而不是理解為化學意義上的有機和無機。

　　因此，自然“是人的無機的身體”似乎更應該翻譯為自然“是人的非器官的身體”‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。在這個意義上，和作為自然的非器官的身體相對，那個本真的與人不可分離的身體就是器官的身體。在這里，器官(Organ)決不是在生物學意義上得以理解的。它在此是一個哲學概念，指的是人的身體的種種實踐活動的不同功能的承載者，因而是屬于主體性范圍內的概念。這可以在《手稿》中找到根據：“人對世界的任何一種人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛，——總之，他的個體的一切器官(Organe)，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關系，即通過自己同對象的關系而對對象占有，對人的現實占有;這些器官同對象的關系，是人的現實的實現。”

　　另一個問題是，馬克思把自然當作一種無機的(非器官的)身體(unorganischeLeib)，這不正好表明Leib應該是客體性的、而非主體性的嗎?其實不然。馬克思在談到作為非器官的身體的自然時，強調人將自然界“變成”人的非器官的身體，這恰好體現了人相對于動物所具有的自由和普遍性。換言之，人作為能動的主體不像動物一樣只是被動地適應自然，還能動地改造自然，并且使得被改造的自然在某種意義上成為人的主體性能力的發展或者延伸。

　　就此而言，特定意義的自然成為人的身體的一個部分，但由于這個身體并非人的本真意義上的身體，因此是非器官的身體我們后面將會看到，自然作為身體主體的延伸這個問題在《資本論》中得到進一步的論述。。筆者認為，馬爾庫塞對這個問題的解釋非常精當：“人不能簡單地接受對象世界或者只是一味對它遷就，他必須把它占為己有，他必須把這一世界的對象轉變為他生命的器官，他的生命在這些器官中并通過這些器官才有效。”[美]赫伯特·馬爾庫塞：《論歷史唯物主義的基礎》，《西方學者論〈1844年經濟學-哲學手稿〉》，上海：復旦大學出版社，1983年，第107頁。

　　基于以上討論可以確定，在《手稿》中，馬克思雖然沒有對作為主體的身體展開課題化的討論，但是身體主體的概念實際上已經滲透在馬克思對人的類本質的異化分析中。因此，《手稿》并不像阿爾都塞所說的那樣，完全接受了費爾巴哈的總問題[法]路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，顧良譯，北京：商務印書館，2007年，第30頁。相反，在費爾巴哈的概念的掩蓋下，暗暗涌動著后來才逐漸明確起來的問題意識。

　　二、《德意志意識形態》中的身體問題：肉體生存作為歷史的前提

　　與1844年的《手稿》相比，1845年的《德意志意識形態》直接討論身體問題的筆墨更少。但僅有的一兩處討論顯示出與《手稿》的重大區別，可以從對以下兩段話的比較加以分析：

　　吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能。《馬克思恩格斯文集》第1卷，前揭書，第160頁。(《手稿》)

　　我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠“創造歷史”，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件�！恶R克思恩格斯文集》第1卷，第531頁。(《德意志意識形態》)

　　第一段話如上節已經討論的那樣，是對把肉體生存當作目的的一種批判。馬克思在此把吃喝等肉體生存視為人的動物性層次，并沒有在他的以類本質為核心概念的人本學思想體系中賦予肉體生存以更多的正面價值。僅僅時隔一年后所寫的第二段話卻與第一段話完全相反，不但沒有批判肉體生存，反而把肉體生存視為人類歷史發展的一個基本前提，由此發現人類的物質生產實踐及其歷史發展的最基本的物質性動因：肉體生存的需要。此外，肉體生存的需要對于物質生產的促進作用不僅一次性地存在于人類歷史的源頭處，而是“從幾千年前直到今天”都是這樣。這表明肉體生存不僅是一個追溯性的歷史分析的基本點，也應是對當下進行現實分析的基本點。

　　究竟是什么使得馬克思在短短一年時間內對同樣的身體現象的看法發生如此大的變化?筆者認為，從根本上說，是哲學方法論的徹底改變使然。盡管學界大多認為1844年的馬克思仍然處在人本學的階段，1845年開始馬克思進入歷史唯物主義階段，但這種區分似乎未能凸顯不同時期的方法論差異。筆者認為，這兩個時期的差異更多是方法論的差異，即形而上學的方法論和歷史哲學(唯物史觀)的方法論的差異本文在方法論意義上使用形而上學和歷史哲學這兩個術語。

　　前者指總是試圖將現象或存在者抽象地還原為其形而上的本體或根據的這種方法論傾向;后者指把任何現象或存在者都置于其所具體存在的時間性視域中加以理解的方法論傾向，它指的不是對歷史現象的哲學研究，而是將任何現象都置于其歷史性視域中的哲學研究。筆者認為，馬克思1845年及其后的轉向是一種歷史哲學方法論的轉向，這里不做展開。

　　用形而上學的方法論看待人，不可避免地靜止地把人從其社會歷史關系中抽象出兩個要素(心靈或者意識和肉體)，然后把人和動物的區別歸結為其心靈或意識層面，而把肉體視為動物性的層面。1844年的馬克思仍未完全脫離這種傳統的方法論的窠臼，如“自由的、有意識的活動恰恰就是人的類特性”“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”《馬克思恩格斯文集》第1卷，第162頁。

　　而用歷史哲學的方法論看待人，則并未懸設“人”之類本質為形而上學本體，而是把人放回其具體的社會歷史情境中來進行描述和理解。在這種方法論視野下，人的肉體生存的需求這一最基本的前提才得到充分的重視。從這種身體性需求以及為了滿足這種身體性需求的活動出發，馬克思重新界定了人和動物的根本區別：

　　可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織(K?rperlicheOrganisation)所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來。《馬克思恩格斯文集》第1卷，第519頁;Marx/Engels,DiedeutscheIdeologie,inMEW,Bd.3,Belin,DietzVerlag,1969,S.21.

　　這段引文對于理解《德意志意識形態》中的方法論轉向非常重要，對于理解馬克思的身體問題的發展也十分重要。其表面意思是十分清楚的：不再根據意識或宗教，而是根據生產來區別人和動物，而人的開始生產是由肉體組織(K?rperlicheOrganisation)決定的。這里有個讓人相當困惑的問題：生產的開始為什么是由肉體組織決定的?肉體組織(K?rperlicheOrganisation)指的僅僅是身體的物質層面和形態層面，而非身體的主體的、能動的層面。如果是這樣，生產的開始不可能是由作為物質層面和形態層面的“肉體組織”所能“決定”的。

　　在這段引文的前一段，馬克思也提到肉體組織：“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織(K?rperlicheOrganisation)以及由此產生的個人對其他自然的關系。當然，我們在這里既不能深入研究人們自身的生理特性(physischeBeschafenheit)，也不能深入研究人們所處的各種自然條件……”《馬克思恩格斯文集》第1卷，第519頁;Marx/Engels,DiedeutscheIdeologie,inMEW,Bd.3,Belin,DietzVerlag,1969,S.21.這里提到肉體組織后，馬上對肉體組織進行解釋，它指的是(或至少包含著)人的生理特性(physischeBeschafenheit)。

　　這里的physisch既有身體的含義也有物質的含義，但即便在身體層面，它指的也是身體的物質(生理)層面‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。因此，從馬克思用physisch來說明K?rperlich可以看出，馬克思在《德意志意識形態》中使用的K?rper一詞和在《手稿》的用法是一致的，即都是指身體的物質層面，即軀體。

　　經過比對德文原文和中文譯文，筆者認為，這可能是由于翻譯而導致的某種誤解。

　　Sie(指代前面的Menschen,即人——引注)selbstfangenan,sichvondenTierenzuunterscheiden,sobaldsieanfangen,ihrelebensmittelzuproduzieren,einSchritt,derdurchihreK?rperlicheOrganisationbedingtis.Marx/Engels,DiedeutscheIdeologie,inMEW,Bd.3,Belin,DietzVerlag,1969,S.21.

　　一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織(K?rperlicheOrganisation)所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來。《馬克思恩格斯文集》第1卷，第519頁。

　　bedingtis有“由……決定”“被……限制”“以……為條件”的意思。根據上文對肉體組織一詞的文本互勘和含義說明，它是單純物質層面的，因而不能用來表明一種具有強烈主觀性參與的活動(生產)發生的決定性原因，而應理解為這種活動發生的條件。因此，這段話作如下理解也許更好：

　　一當人開始生產自己的生活資料，即邁出以他們的軀體組織(K?rperlicheOrganisation)為條件的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來。

　　根據這種新的理解，軀體是人和自然進行物質交換的人的物質層面。馬克思使用軀體一詞旨在特別強調他的歷史唯物主義的出發點的物質基礎和客體向度，從而反對那種以觀念為出發點的唯心史觀。在這個意義上，張一兵正確地指出，這個客體向度“是真正的人和自然的關系，它探討的就是人通過什么樣的方式改變外部世界”張一兵：《舒爾茨與馬克思歷史唯物主義的來源》，《廣西大學學報》2019年第2期，第28頁。。

　　但是，軀體僅僅是身體的物質層面，它缺乏一個主體性的、能動的因素。在《手稿》中，馬克思已經指出，身體(leib)才是主體性的、能動的。那么在《德意志意識形態》中，馬克思是如何討論“身體(Leib)”的?《德意志意識形態》并沒有直接討論身體(Leib)，對它的討論是以對現實的個人的感性活動的一般性闡述的形式表現出來的。

　　在這個意義上，馬克思批評費爾巴哈“把人只看做是‘感性對象’，而不是‘感性活動’”，因此“他還從來沒看到現實存在著的、活動的人”《馬克思恩格斯文集》第1卷，第530頁。。把人理解為現實的感性活動的人，一方面批判了青年黑格爾主義者把人還原為其觀念的唯心主義形而上學，另一方面批判了費爾巴哈把人還原為其抽象的類本質和單個的直觀的感性對象的人本主義形而上學。在這種雙重批判中，作為主體的身體(Leib)是絕對不能缺少的，因為只有身體同時具有這雙重特征：身體作為能動的器官整體和身體作為物質。身體的這種雙重性恰好提供了批判唯心主義、但又避免落入見物不見人的舊唯物主義的一個最好的理論支點。與《德意志意識形態》寫于同一年的“關于費爾巴哈的提綱”的第一條就很好地表達了馬克思在這方面的審慎思考：

　　從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。同上，第499頁。

　　三、《資本論》時期的身體問題：活勞動與對象性勞動

　　《德意志意識形態》沒有深入討論的能動的身體(Leib)成為《資本論》時期本文把《1857-1858年經濟學手稿》和《資本論》第一卷都歸入資本論時期，相關討論基于這兩個文本。討論的重點問題。在政治經濟學批判視野下，身體問題最密切地與勞動問題相關。綜合來看，馬克思實際上從兩個層次討論了身體問題。第一個層次是一般的勞動層次：

　　勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力(seinerLeiblichkeitangeh?rigenNaturkr?fte)——臂和腿、手和頭運動起來。[德]馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第207—208頁;KarlMark,DasKapital,inMEW,Bd.23,Berlin,DietzVerlag,1962,S.192.

　　這里，馬克思主要強調身體的活動功能，即身體在人和自然之間的物質變換的中介功能;這種身體活動不是機械的，而是出于“對自身生活有用”這一目的。此外，身體的功能不僅指身上的自然力的作用，還指自然物的身體化：“勞動者直接掌握的東西，不是勞動對象，而是勞動資料(這里不談采集果實之類的現成的生活資料，在這種場合，勞動者身體的器官(Leibesorgane)是唯一的勞動資料)。這樣，自然物本身就成為他的活動的器官，他把這種器官加到他身體的器官(Leibesorganen)上，不顧圣經的訓誡，延長了他的自然的肢體。”

　　[德]馬克思：《資本論》第1卷，第209頁;KarlMark,DasKapital,inMEW,Bd.23,Berlin,DietzVerlag,1962,S.194.在《手稿》中已經出現的作為人的身體的自然這一觀點在《資本論》中再次出現了，但稍有不同的是，《手稿》仍然強調這種自然對于人來說是其無機的(非器官的)身體，而《資本論》干脆認為這種非器官的自然物，就其已經被主體化而言，是身體的器官。這里的分析基本上是在身體主體和自然的實踐的對象性關系這一相當普遍的層面進行的，馬克思把身體活動理解為人和自然之間的物質交換過程中的中介性活動，而這種中介性活動普遍言之，就是人改造自然的實踐活動。在這個意義上，身體和能動的主體不是兩個彼此外在的東西，而是原本就是一體的，因而身體在此應更確切地稱為身體主體。這正是身體區別于被客體化的、生物學意義上的軀體的根本所在。

　　第二個層次是具體到資本主義生產關系下的工人的勞動層次。馬克思指出：“工人提供的使用價值只是作為他的身體的才能，能力(Verm?genseinerLeiblichkeit)而存在，所以在身體之外是不存在的。”[德]馬克思：《1857-1858年經濟學手稿》上半部分，《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第242頁;KarlMarx,GrundrissederKritikderpolitischen?konomie,inMEW,Bd.42,Berlin,DietzVerlag,1983,S.208.只存在于工人身體之中的才能作為一種能力(Verm?ge)僅僅是潛在的、非對象化的，它要在具體的對象化的生產實踐中(例如對原材料進行加工中)通過將自身的勞動能力對象化到具體的產品中，才能實現其潛在的價值。

　　實際上，馬克思從兩個方面來談論身體能力：一是從工人的生產活動談身體的能力本身;一是從生產活動的客體(原料、產品)談身體能力的對象化。身體主體和自然的對象性這個在《手稿》中得以討論的問題，在這里又一次出現了：

　　唯一不同于對象化勞動的是非對象化勞動，是還在對象化過程中的、作為主體性的勞動。換句話說，對象化勞動，即在空間上存在的勞動，也可以作為過去的勞動而同在時間上存在的勞動相對立。如果勞動作為在時間上存在的勞動，作為活勞動而存在，它就只能作為活的主體而存在，在這個主體上，勞動是作為能力，作為可能性而存在;從而它就只能作為工人而存在。[德]馬克思：《1857-1858年經濟學手稿》上半部分，第230頁。

　　這里所謂在空間上存在的勞動和對象化勞動以及勞動的成果是一個意思。需要注意的是，作為活勞動而存在的非對象化勞動本身是一個普遍性概念，它應當適用于一切身體性的活動，因此并不必然“只能作為工人而存在”，馬克思之所以強調這點，是因為這是在資本主義生產方式的大背景下來考察的。在這個背景下，活勞動和對象化勞動的關系必然進一步和資本問題連接起來。馬克思認為，非對象化勞動本身與資本無關，這種“非資本本身”的非對象化勞動還可以從兩個方面來看：從否定方面看，非對象化勞動同一切勞動資料和勞動對象相分離，“是抽掉了勞動的實在現實性的這些要素而存在的活勞動”，因而是無價值的，是缺乏任何客體的、純粹主體的存在，它“只能是不脫離人身的，只能是同人的直接肉體這里的“肉體”原文為Leiblichkeit，根據本文觀點，應將其翻譯為“身體性”。

　　結合在一起的對象性”[德]馬克思：《1857-1858年經濟學手稿》上半部分，第253頁;KarlMarx,GrundrissederKritikderpolitischen?konomie,inMEW,Bd.42,Berlin,DietzVerlag,1983,S.217.;從肯定方面看，這種非物化勞動雖然無價值，卻是“作為價值的活的源泉存在。勞動這種一般財富同資本相反，在資本上，財富是作為對象即作為現實性而存在，勞動則表現為財富的一般可能性，這種可能性在活動中得到實現”同上，第253—254頁‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。。

　　作為現實一般財富的資本要實現自身增值，就要雇傭作為財富的一般可能性的勞動。馬克思特地指出，作為對資本來說具有使用價值并被資本所雇傭的勞動“作為單純抽象的形式，是創造價值的活動的單純可能性，這種活動只是作為才能，作為能力，存在于工人的身體(Leiblichkeit)中”同上，第255頁;KarlMarx,GrundrissederKritikderpolitischen?konomie,inMEW,Bd.42,Berlin,DietzVerlag,1983,S.219.因而是活勞動。資本雇傭活勞動是資本得以增值的秘密所在，因為活勞動本身雖然尚未對象化而沒有現實價值，但它是能夠對象化并創造出現實價值的，就此而言，活勞動的對象化能力恰好是人的本質力量的具體體現這里的“活勞動”相當于《手稿》中的“類生活”“類活動”“類本質”，但由于放棄了費爾巴哈的具有形而上學意味的“類”概念，更能準確表達身體主體的能動性。

　　但活勞動本身被資本占有，也就意味著活勞動的對象化能力被資本所占有，因而意味著活勞動所創造的價值除了極少部分被用來支付維持活勞動所必需的生活資料以外，被資本占有。從資本的角度看，資本一方面作為活勞動的形式存在，另一方面也作為對象化勞動的形式存在。

　　這里所謂對象化勞動，指能夠作為活勞動對象的或者由活勞動創造出來的所有具有客觀形態的客體，例如原材料、生產工具等。資本的這兩種形態(作為活勞動和作為對象化勞動)使得資本在自身之內形成“質的區別”，因此資本主義的生產過程正是資本的辯證發展過程，“正是在形成和揚棄這種區別的過程中，資本本身成為過程”[德]馬克思：《1857-1858年經濟學手稿》上半部分，第256頁。。資本的兩種形態之間的相互作用表現在：

　　勞動是酵母，它被投入資本，使資本發酵。一方面，資本借以存在的對象性必須被加工，即被勞動消費;另一方面，作為單純形式的勞動，其純粹主體性必須被揚棄，而且勞動必須被對象化在資本的物質中。同上，第256頁。

　　馬克思在這里雖然分兩個方面，但其實說的是同一個事情，即活勞動和對象性勞動轉化的問題，只不過第一方面從對象的角度談，第二方面從主體角度談�；顒趧拥膶ο蠡�過程并不必然和資本相關，因為人的身體能力必然要在改造自然中對象化從而確證人自身的本質力量。只有當活勞動的勞動資料(例如原材料和勞動工具)本身已經成為“資本借以存在的對象性”的時候，以及只有當活勞動本身不再以自身為目的而以資本增值為目的、并且通過雇傭關系而成為資本的另一種存在形態的時候，也就是說，只有當資本既占有對象化勞動又占有活勞動的時候，活勞動過渡到對象化勞動的過程才成為資本本身的運作過程。

　　這個意義上的對象化過程“實際上從勞動方面來說表現為勞動的外化[即異化——引注]過程，從資本方面來說，則表現為對他人勞動的占有”[德]馬克思：《1857-1858年經濟學手稿》下半部)，《馬克思恩格斯全集》第31卷，北京：人民出版社，1998年，第244頁。

　　值得注意的是，馬克思通過資本生產過程再次談到《手稿》中得到專門討論的異化問題。麥克萊倫和卡弗都認為馬克思《手稿》和《1757-1758年經濟學手稿》中關于異化問題的立場是一貫延續的參見[英]戴維·麥克萊倫：《馬克思思想導論》，鄭一明、陳喜貴譯，北京：中國人民大學出版社，2008年，第114—115頁;[英]特雷爾·卡弗：《馬克思〈大綱〉中的異化概念》，[意]馬塞羅·摩斯托編：《馬克思的〈大綱〉》，閆月梅等譯，北京：中國人民大學出版社，2016年，第102頁。

　　這基本上是正確的，因為不管是手稿中還是在這里，異化的根源都在于勞動本身(作為人的本質力量的施行)不屬于勞動者自己，而是屬于人格化的資本。但兩者還是有一個根本差異：在《手稿》中，馬克思把人的本質力量歸結為有意識的、自由的、普遍的、因而是無身的“類本質”;而《資本論》時期把人的本質力量歸結為具有其身體能力的，并且在歷史性的生產活動中通過使自然物成為其器官，從而延伸和發展了其身體能力的活勞動。

　　《資本論》時期的馬克思談到活勞動被資本占有的異化的同時，也談到人在歷史中的全面發展的可能性：“全面發展的個人……不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性。”[德]馬克思：《1857-1858年經濟學手稿》上半部分，第112頁。

　　總之，《手稿》缺少了對現實的、具身的個人的歷史性關照，不是從現實出發去看待人的發展的可能性，把異化理解為發展的一個必然階段，而是從人的理想觀念出發去批判人的現狀，把異化理解為與理想觀念的背離這里對《手稿》的評價僅僅是就馬克思受到費爾巴哈的人本學思想影響的方面而言。本文第一節已經指出，《手稿》在費爾巴哈的“類”概念的掩蓋下，已經潛藏著后來得到充分發展的歷史唯物主義的思想。

　　四、結語

　　綜觀馬克思不同時期的相關討論可知，身體問題在馬克思哲學中確實處在不斷發展之中：《手稿》僅從動物學層面看待人的肉體生存，能動的身體也僅在“類本質”的基本概念框架下得到相當有限的討論;在《德意志意識形態》中，肉體生存的需要成為馬克思討論一切歷史問題的前提，能動的身體則在感性活動的標題下被用來反對唯心主義和過去的唯物主義，從而建立新的、實踐的唯物主義;在《資本論》時期，能動的身體在“活勞動”的標題下得到非常深入的討論，通過對活勞動和對象化勞動之間的關系以及它們和資本之間的雇傭關系的細致分析，馬克思揭示出資本運作的秘密。

　　身體問題可以從很多方面去談，但從馬克思身體問題的發展來看，他實際上越來越把注意力放在其中一個根本問題，即身體主體和自然(或者更準確地說是世界)的對象性關系。馬克思對資本生產過程的分析高度依賴于活勞動-對象化勞動的基本結構，后者只不過是一般勞動的身體主體和自然的對象性關系在資本主義生產方式下的具體化。身體主體和自然之間的這種普遍的對象性關系，在早期《手稿》中就已經成為馬克思討論人和自然關系的一種潛在的結構。由此可以窺見從《手稿》到《資本論》之間存在一種不斷增強的哲學追問，即對具身的人在世界中的歷史性生存的意義的追問。

　　馬克思論文范文：馬克思主義實踐觀有何當代價值

　　馬克思主義的實踐觀是在大工業發展、科技不斷進步，無產階級革命高漲的情況下，批判的借鑒人類哲學的合理內容的基礎上進行理論創新的所取得的成果。它是自然界和人類社會聯系的橋梁，對于人類社會的發展具有重大的促進作用。實踐的觀點是馬克思主義哲學的基礎和靈魂。

　　關鍵詞：馬克思主義,實踐,實踐觀