時(shí)間:2020年08月01日 分類:文學(xué)論文 次數(shù):
摘要:“實(shí)踐理性批判”的理念是:要闡明“有純粹實(shí)踐理性”,阻止經(jīng)驗(yàn)性—有條件的實(shí)踐理性想要獨(dú)自冒充意志的規(guī)定根據(jù)的“僭妄”。康德因此認(rèn)為,惟有純粹理性的運(yùn)用是“界內(nèi)的”;相反,經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的運(yùn)用是“越界的”。《實(shí)踐理性批判》導(dǎo)論中的省略表達(dá)式derempirisch-bedingte,只能在第二格的意義上被理解為“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,而不能在第一格的意義上被理解為“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,即使在“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”后面添加“理性”或“純粹理性”也不可行。在這里,純粹實(shí)踐理性的運(yùn)用與何種理性的運(yùn)用相對(duì)。
關(guān)鍵詞:一般實(shí)踐理性;純粹理性;經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性;運(yùn)用
《實(shí)踐理性批判》有一個(gè)短小的、僅包含兩個(gè)段落的導(dǎo)論,集中闡釋“實(shí)踐理性批判的理念”。在第一段中,康德在指明理性的實(shí)踐運(yùn)用不像其理論運(yùn)用那樣關(guān)心單純認(rèn)識(shí)能力的對(duì)象,而是關(guān)心意志的規(guī)定根據(jù)之后,提出了“是否純粹理性(reineVernunft)自為地獨(dú)自就足以規(guī)定意志,還是理性①只能作為‘經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性’(alsempirisch-bedingte)才是意志的規(guī)定根據(jù)”的“首要問題”(dieersteFrage,KpV5:15)②。他的回答很明確:惟有純粹理性,而不是“經(jīng)驗(yàn)性—有局限的理性”(dieempirisch-beschr?覿nkte,KpV5:15)才是無條件地實(shí)踐的,所以,《實(shí)踐理性批判》作為對(duì)一般實(shí)踐理性的批判,只需要闡明“有純粹實(shí)踐理性”,而無須在闡明之后再對(duì)它加以批判。而“一般實(shí)踐理性批判”的責(zé)任,是要阻止“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”(dieempirischbedingteVernunft,KpV5:16)想要以排他的方式單獨(dú)冒充意志規(guī)定根據(jù)之“僭妄”,這就是“實(shí)踐理性批判”的“理念”。應(yīng)該說,康德對(duì)此理念的表達(dá)是清晰的:“實(shí)踐理性批判”要闡明“有純粹實(shí)踐理性”,更要抵制經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的“僭妄”。
但是,康德在本段末尾總結(jié)陳詞中對(duì)純粹理性的運(yùn)用的肯定和對(duì)經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的運(yùn)用的否定,卻由于他不同尋常的表達(dá)方式而導(dǎo)致了不同的譯解,導(dǎo)致了人們對(duì)“實(shí)踐理性批判”的理念產(chǎn)生模糊認(rèn)識(shí)。原文如下:
DerGebrauchderreinenVernunft,wenn,da?覻eseinesolchegebe,ausgemachtist,istalleinimmanent;derempirisch-bedingte(1),der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t,istdagegentranszendent,und?覿u?覻ertsichinZumutungenundGeboten,dieganzüberihr(3)Gebiethinausgehen,welchesgeradedasumgekehrteVerh?覿ltnisvondemist,wasvonderreinenVernunftimspekulativenGebrauchegesagtwerdenkonnte.(KpV5:16)
第一句說“惟有純粹理性的運(yùn)用是界內(nèi)的(immanent);第二句說,“相反,經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的運(yùn)用是越界的(transzendent)”①。由于康德采用省略表達(dá)式,導(dǎo)致譯解出現(xiàn)分歧。(1)(2)(3)是筆者標(biāo)記的三個(gè)疑點(diǎn),其中(1)尤為關(guān)鍵。derempirisch-bedingte無疑是省略表達(dá)式,但究竟省略了什么,其完整表達(dá)是什么,人們有不同的理解。大多數(shù)學(xué)者把它當(dāng)作第一格,認(rèn)為后面省略了Gebrauch。但由于derempirisch-bedingteGebrauch未指明運(yùn)用的“主體”(在此指作為一種實(shí)踐能力的理性),不能與“純粹理性的運(yùn)用”構(gòu)成有效對(duì)應(yīng),因而有學(xué)者提出,Gebrauch后面還省略了“理性”或“純粹理性”。
筆者認(rèn)為,把derempirisch-bedingte作為第一格來譯解,會(huì)遇到無法克服的困難。因此,本文嘗試把它當(dāng)作第二格,與分號(hào)前一句中的第一格主語DerGebrauch搭配起來。當(dāng)然,這是一個(gè)全新的、帶有挑戰(zhàn)性的譯解嘗試。筆者期待來自康德學(xué)界的批評(píng),也期待本文能引起康德學(xué)界的重視。
一、“純粹理性的運(yùn)用”與無主體的
“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”相對(duì)
第一種常見的譯解是:把derempirisch-bedingteGebrauch當(dāng)作derempirisch-bedingte(1)的完整表達(dá),即“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”。與此相應(yīng),把der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t中的der等同于“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,把此句說成“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用妄圖獨(dú)裁”。
MaryGregor就作這種譯解:
Ifitisprovedthatthereispurereason,itsuseisaloneimmanent;theempiricallyconditioneduse(1),which(2)laysclaimtoabsoluteruleisonthecontrarytranscendentandexpressesitselfindemandsandincommandsthatgoquitebeyondits(3)sphere—preciselytheoppositerelationfromwhatcouldbesaidofpurereasoninitsspeculativeuse.②[1]12
這是把theempiricallyconditioneduse當(dāng)作derempirisch-bedingte的完整表達(dá),也把這個(gè)“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”當(dāng)作“妄圖獨(dú)裁”的“主體”,而且認(rèn)為“這些非分要求和命令”完全超出了“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用的”(ihr)領(lǐng)域。
AbbottThomasKingsmill也作相同譯解:
Ifitisprovedthatthereisa[practical]reason,itsemploymentisaloneimmanent;theempiricallyconditioneduse,whichclaimssupremacy,isonthecontrarytranscendentandexpressesitselfindemandsandpreceptswhichgoquitebeyonditssphere.Thisisjusttheoppositeofwhatmightbesaidofpurereasoninitsspeculativeemployment.③[2]8
除了在第一句話的理性(reason)前面加上“實(shí)踐的”,AbbottThomasKingsmill對(duì)三個(gè)疑點(diǎn)的處理與MaryGregor完全一樣。他也認(rèn)為derempirisch-bedingte就是指“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,認(rèn)為是這種“運(yùn)用”在“妄圖獨(dú)裁”,認(rèn)為“這些非分要求和命令”完全超出了“這種經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用的”(ihr)領(lǐng)域。
牟宗三先生的譯解也與這兩種英譯相同:
如果“實(shí)有一純粹的[實(shí)踐的]理性”這一點(diǎn)已被證明,則單是它的使用才是“內(nèi)在的”;那經(jīng)驗(yàn)地制約的使用(此使用擅自要求成為最高無上者)卻正相反,反成“超絕的”,而且它在那些“完全越過它自己的范圍”的“要求與規(guī)準(zhǔn)”中表示它自己。此恰正是關(guān)于“純粹理性之在其思辨的使用中”之所可說之反對(duì)面。①[3]158
這是把derempirisch-bedingte譯為“那經(jīng)驗(yàn)地制約的使用”(“使用者”為何有些模糊)。括號(hào)中把“妄圖獨(dú)裁”的主體歸結(jié)為這種“使用”,而且ihr(3)被譯解為“它自己的”,很可能是指“那經(jīng)驗(yàn)地制約的使用”。
把指稱陰性名詞的ihr(3)對(duì)應(yīng)于陽性名詞Gebrauch,顯然存在語法問題,因?yàn)閮烧哂性~性沖突。有鑒于此,李秋零教授認(rèn)為ihr不是指“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,而是指“這些非分要求和命令”。不過,他同樣把derempirisch-bedingteGebrauch當(dāng)作derempirisch-bedingte的完整表達(dá):
純粹理性的應(yīng)用,惟有當(dāng)確定無疑有這樣一種理性的時(shí)候,才是內(nèi)在的;與此相反,自以為能夠獨(dú)裁的經(jīng)驗(yàn)性的有條件的應(yīng)用則是超驗(yàn)的,它表現(xiàn)在完全超出自己的領(lǐng)域的要求和命令中。這與關(guān)于思辨的應(yīng)用中的純粹理性所能說的東西恰恰是顛倒過來的關(guān)系。[4]16-17
derempirisch-bedingte依然被當(dāng)作第一格,指“經(jīng)驗(yàn)性的有條件的應(yīng)用”②,“應(yīng)用”被理解為“自以為能夠獨(dú)裁”的“主體”。
筆者把這四家都?xì)w為第一種譯解。這種譯解的主要問題是:第一,用“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”來與分號(hào)前的“純粹理性的運(yùn)用”對(duì)應(yīng),使人無法看出“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”的“主體”,導(dǎo)致分號(hào)前后兩句失去真正意義上對(duì)稱性。第二,說“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”“妄圖獨(dú)裁”,也使人產(chǎn)生困惑。“運(yùn)用”(Gebrauch)實(shí)際上是一個(gè)名詞化的動(dòng)詞,表示某個(gè)東西(在此是理性能力)的一種使用,把Gebrauch直接與anma?覻t搭配,說它“妄圖獨(dú)裁”,總會(huì)使人感到牽強(qiáng)。第三,把“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”當(dāng)作康德所要否定的對(duì)象,與前文不符。在上一句中,康德談到“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”想要以排他的方式(ausschlie?覻ungsweise)單獨(dú)冒充意志規(guī)定根據(jù)之“僭妄”(Anma?覻ung,KpV5:16),這是把“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”而非“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”當(dāng)作“僭妄”的“主體”。Anma?覻ung與anma?覻t的所指理應(yīng)相同,否則,康德的敘述就會(huì)給人以跳躍之感,缺乏連貫性。第四,這種譯解也不能很好地回答出現(xiàn)在“這些非分要求和命令完全超出了它的領(lǐng)地”句子中的ihr是指什么:如果ihr指“運(yùn)用”,詞性相沖突;如果指“非分要求和命令”,但“非分要求和命令”原本有自己的“領(lǐng)域”嗎?這同樣令人生疑。
二、“純粹理性的運(yùn)用”與“理性的
經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”相對(duì)
鑒于第一種譯解遇到困難,第二種譯解試圖追加“主體”,把derempirisch-bedingteGebrauchderVerunft(“理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”)當(dāng)作derempirisch-bedingte(1)的完整表達(dá),把der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t中的der等同于“理性”,把此句當(dāng)作“理性妄圖獨(dú)裁”,進(jìn)而把ihr(3)也譯解為“理性的”,認(rèn)為“這些非分要求和命令”完全超出了“理性的”領(lǐng)域。
LewisWhiteBeck就作這種譯解:
Theuseofpure[practical]reason,ifitisshownthatthereissuchareason,isaloneimmanent;theempiricallyconditioned[useofreason],whichpresumestobesovereign,is,onthecontrary,transcendent,expressingitselfindemandsandpreceptswhichgofarbeyonditsownsphere.Thisispreciselytheoppositesituationfromthatofpurereasoninitsspeculativeuse.③[5]16
這是把derempirisch-bedingte譯為theempiricallyconditioneduseofreason。方括號(hào)為筆者所加。Beck認(rèn)為,里面的useofreason是derempirisch-bedingte后面的省略成分。這里有一個(gè)問題,即whichpresumestobesovereign中的which是指reason,還是指theempiricallyconditioneduseofreason。若是后者,則這種譯解所面臨的困難就與前一種譯解相同:“運(yùn)用”如何可以“妄圖獨(dú)裁”?Beck為了克服這一困難而讓which指稱reason,但原文(derempirisch-bedingte)中既無Gebrauch(use),更無Vernunft(reason),他的做法令人生疑。如果把他添加的ofreson省略掉,則which就根本不能指reason,而只能指theempiricallyconditioneduse。所以,Beck把reason與der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t句中的der對(duì)應(yīng),是不合理的。撇開這一點(diǎn),把reason作為第一格的名詞與der(2)對(duì)應(yīng)也說不通,因?yàn)閞eason在德語中是陰性名詞Vernunft,定冠詞是die,如果是第一格,該句理應(yīng)寫成diesichdieAlleinherrschaftanma?覻t。
WernerS.Pluhar的英譯本也在deremipirisch-bedingte后添加了useofreason:
Theuseofpure[practical]reason,ifonehasestablishedthatthereissuchareason,isaloneimmanent;theempiricallyconditioneduse[ofpracticalreason]thatpresumestobesoleruleris,onthecontrary,transcendentandexpressesitselfindemandsandincommandsthatgoentirelybeyondthatreason'sdomain—whichisexactlytheinverserelationoftheonethatwewereabletostateconcerningpurereasoninitsspeculativeuse.①[6]24
[ofpracticalreason]為譯者自己所加。Pluhar可能認(rèn)為derempirisch-bedingte理所當(dāng)然是第一格,后面省略了use,因而沒有把他所添加的use放在括號(hào)里。Pluhar在添加use后再添加了ofreason,且在reason前加了practical,試圖表明derempirisch-bedingte意指“實(shí)踐理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”。他把“實(shí)踐理性”當(dāng)作“妄圖獨(dú)裁”的“主體”(der),認(rèn)為“非分要求和命令”完全超出的,是“理性的”(ihr)領(lǐng)域。這樣譯解,很可能與他對(duì)“是否純粹理性自為地獨(dú)自就足以規(guī)定意志,還是理性只能作為‘經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性’才是意志的規(guī)定根據(jù)”這個(gè)“首要問題”中的代詞sie的理解有關(guān)。在他看來,sie雖然從語法上看是指純粹理性,但這樣理解是錯(cuò)誤的,sie應(yīng)該指上一句中所說的足以規(guī)定意志的“理性”(dieVernunft)[6]23,他因而把sie譯為reason。
Pluhar的譯解也有語法障礙。der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t中的der,不可能與他所添加的“實(shí)踐理性”對(duì)應(yīng),因?yàn)閛fpracticalreason是第二格,從屬于theempiricallyconditioneduse,der(2)只能與use對(duì)應(yīng)。而且,即使撇開theempiricallyconditioneduse而強(qiáng)行讓practicalreason對(duì)應(yīng)于der(2),也會(huì)發(fā)現(xiàn)這依然不可行。因?yàn)閜racticalreason在德語中是陰性名詞diepraktischeVernunft,如果認(rèn)為der(2)是第一格的陽性名詞,則兩者就有詞性沖突。在derempirisch-bedingte后面添加GebrauchderpraktischenVernunft,表面上解決了“運(yùn)用者”缺失的問題,但由于我們不能把“實(shí)踐理性”當(dāng)作“妄圖獨(dú)裁”的“主體”,因而并未真正解決“妄圖獨(dú)裁”的“主體”問題。Pluhar把ihr(3)當(dāng)作“理性的”,這是把未出現(xiàn)在原文中“理性”與ihr(3)相對(duì)應(yīng),這在語法上也有問題。
把“理性”當(dāng)作“妄圖獨(dú)裁”的主體,也與康德的原意不符,因?yàn)榭档略谏弦痪渲姓劦氖?ldquo;經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,而非“一般實(shí)踐理性”的“僭妄”。一般實(shí)踐理性批判包含“闡明有純粹實(shí)踐理性”和“批判經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的僭妄”雙重任務(wù),我們?nèi)绾慰梢园呀?jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的“僭妄”,說成一般實(shí)踐理性“妄圖獨(dú)裁”?同時(shí),說“非分要求和命令”完全超出了“理性的”領(lǐng)域,這也令人生疑。一般實(shí)踐理性包含了純粹的和不純粹的理性,我們?nèi)绾文軌驕?zhǔn)確地判斷一般實(shí)踐理性的運(yùn)用領(lǐng)域?
這種譯解把“理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”與“純粹理性的運(yùn)用”相對(duì),也并不能真正體現(xiàn)分號(hào)前后兩句話的對(duì)稱性。既然理性包含了純粹理性和經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性,則與純粹理性的運(yùn)用相對(duì)應(yīng)的,就不應(yīng)是一般實(shí)踐理性的運(yùn)用,而只能是經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的運(yùn)用。作這種譯解的學(xué)者可能辯稱:分號(hào)后面說的是理性的“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,因而此時(shí)的“理性”就是指“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”。但這很可能導(dǎo)致把理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用混淆為作經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用的理性。再者,在“純粹理性的運(yùn)用”中,“純粹的”(rein)這個(gè)詞是修飾“理性”的,而在“理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”中,“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的”是修飾“運(yùn)用”的。可見,這樣對(duì)比缺乏真正意義的對(duì)稱性。
三、“純粹理性的運(yùn)用”與“純粹理性的
經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”相對(duì)
第三種譯解也把derempirisch-bedingte(1)視為第一格,但把derempirisch-bedingteGebrauchderreinenVerunft(“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”)當(dāng)作其完整表達(dá)。關(guān)文運(yùn)先生的譯解大致如此:
只有純粹理性(如果人證明有這種理性存在的話)的運(yùn)用才是內(nèi)在的(immanent);反之,其受經(jīng)驗(yàn)所制約的運(yùn)用,如果唯我獨(dú)尊,就成為超越的(transzendent),并表現(xiàn)在完全超出自己范圍以外的種種要求和命令中了。這種情形與我們對(duì)從事思辨運(yùn)用的純粹理性所能說的話恰好相反”[7]14
譯文中的“其”所指并不明朗,從行文看,是指“純粹理性”。增加“其”字,使人覺得譯者把“純粹理性”作為“受經(jīng)驗(yàn)所制約的運(yùn)用”的“主體”。“唯我獨(dú)尊”的“主體”似乎不是指“純粹理性”,而是“純粹理性的受經(jīng)驗(yàn)所制約的運(yùn)用”。“完全超出自己范圍以外的種種要求和命令”中的“自己”對(duì)應(yīng)于ihr(3),但不清楚它指“純粹理性”,還是“純粹理性的受經(jīng)驗(yàn)所制約的運(yùn)用”。
鄧曉芒教授更加明確地主張derempirisch-bedingteGebrauchderreinenVernunft是derempirisch-bedingte的完整表達(dá):
純粹理性的這種運(yùn)用,只有當(dāng)有這樣一種理性已被斷定時(shí),才是內(nèi)在的;相反,自以為具有獨(dú)裁地位的、以經(jīng)驗(yàn)性為條件的純粹理性運(yùn)用則是超驗(yàn)的,它表現(xiàn)出完全超出自己領(lǐng)域之外去提要求、發(fā)命令的特點(diǎn),這與有關(guān)在思辨的運(yùn)用中的純粹理性所能說出的東西是恰好倒過來的關(guān)系。[8]16
這是在省略式后添加Gebrauch,在Gebrauch后再加derreinenVernunft,由此得出“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”。與此相應(yīng),把der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t理解為“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用妄圖獨(dú)裁”,把dieganzüberihr(3)Gebiethinausgehen譯解為“這些非分要求和命令完全超出了純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用的領(lǐng)域”。在此,“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”構(gòu)成了關(guān)鍵詞。這一譯解的特色,是試圖確立分號(hào)前后兩句話的對(duì)稱性。依此譯解,純粹理性的運(yùn)用要成為“內(nèi)在的”,需要滿足“有這樣一種理性”已被斷定這一先決條件;這意味著在未斷定的情況下,純粹理性的運(yùn)用是“自以為具有獨(dú)裁地位的、以經(jīng)驗(yàn)性為條件的運(yùn)用”,因而是“超驗(yàn)的”(transzendent)。筆者認(rèn)為,這種譯解依然值得商榷。
第一,搭配不當(dāng)和詞性沖突。與第二種譯解一樣,這種譯解通過在后面添加“純粹理性”而給了“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”一個(gè)“主體”,但是,把derempirisch-bedingteGebrauchderreinenVernuft與der(2)對(duì)應(yīng),把“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”當(dāng)作“妄圖獨(dú)裁”的“主體”,讓derGebrauch與anma?覻t進(jìn)行不適當(dāng)?shù)拇钆浣M句,這依然是牽強(qiáng)的。同樣,說“這些非分要求和命令”完全超出了“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用的”(ihr)領(lǐng)域,也存在詞性沖突:指稱陰性名詞的ihr不能與陽性名詞derGebrauch對(duì)應(yīng)。
第二,出現(xiàn)費(fèi)解說法。“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”這一說法令人費(fèi)解。人們會(huì)問:既然是“純粹(實(shí)踐)理性”,怎么會(huì)有“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”?把理性叫作“純粹理性”,不正是因?yàn)樗?ldquo;純粹的”運(yùn)用嗎?另外,既然純粹理性的運(yùn)用是經(jīng)驗(yàn)性的,又怎么可能是“超驗(yàn)的”?
第三,術(shù)語替換不當(dāng)。面對(duì)上述問題,譯解者會(huì)把“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”替換為“理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,甚至把“理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”等同于“經(jīng)驗(yàn)性理性”或“實(shí)用理性”。鄧曉芒教授在談及“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”時(shí),指出該運(yùn)用會(huì)使純粹理性“不再是純粹實(shí)踐理性,而成為了不純粹的、夾雜著感性的實(shí)踐理性,也就是實(shí)用理性,或一般的實(shí)踐理性”[9]245。如果純粹理性作經(jīng)驗(yàn)性運(yùn)用,則人們當(dāng)然可以說作經(jīng)驗(yàn)性運(yùn)用的純粹理性實(shí)際上并不純粹。但是,這種譯解在把“純粹理性”解釋為“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”時(shí),很容易把康德對(duì)經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的批判,等同于對(duì)“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”的批判,這包含“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”同“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”的等同,由此導(dǎo)致兩者之間的隨意替換。
第四,對(duì)比框架轉(zhuǎn)換。這種譯解把分號(hào)前后的對(duì)比,說成“純粹理性在其存在得到斷定時(shí)的運(yùn)用”和“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”。但依前文,康德并無這樣的對(duì)比,而是在對(duì)比“純粹理性”和“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”。因?yàn)榭档旅鞔_指出:一旦闡明了有純粹實(shí)踐理性,就無須對(duì)之加以批判,因而“第二批判”的矛頭直指“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,它要阻止的是“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”想要單獨(dú)冒充意志規(guī)定根據(jù)之“僭妄”。既然如此,康德為何在總結(jié)陳詞中要在純粹理性的兩種運(yùn)用之間,而不是在“純粹理性的運(yùn)用”和“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”之間進(jìn)行對(duì)比?顯然,這種譯解不適當(dāng)?shù)剞D(zhuǎn)換了康德的對(duì)比框架。
這種轉(zhuǎn)換,與鄧曉芒教授對(duì)“首要問題”中的代詞sie的理解有關(guān)。他把“首要問題”,即“是否純粹理性自為地獨(dú)自就足以規(guī)定意志,還是它只能作為‘經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性’才是意志的規(guī)定根據(jù)”(KpV5:15)中的“它”(sie),當(dāng)作“純粹理性”,于是純粹理性便“作為經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”出現(xiàn),也就有了“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”[9]239。同時(shí),他把“純粹理性本身包含了對(duì)它的一切運(yùn)用進(jìn)行批判的準(zhǔn)繩”(KpV5:16)中的“它的”(ihres)也當(dāng)作“純粹理性的”,于是,“它的一切運(yùn)用”就成了“純粹理性的一切運(yùn)用”[9]246。這樣,就得出了純粹理性運(yùn)用的兩種情況:一是“純粹理性以自身為標(biāo)準(zhǔn),撇開一切運(yùn)用的經(jīng)驗(yàn)性條件、經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容,而只從它本身的形式方面來考慮問題”;二是“利用它達(dá)到其他經(jīng)驗(yàn)性的目的的手段”[9]245。前者使純粹理性成為純粹理性,后者使它成為不純粹的理性,即實(shí)用理性或一般實(shí)踐理性。
但正如Pluhar所說,把“首要問題”中的代詞“它”理解為純粹理性“是錯(cuò)誤的”。康德在前一句中曾提到“理性至少在此足以達(dá)到意志規(guī)定”(KpV5:15),即足以規(guī)定意志,接著才提出“首要問題”。按道理,他應(yīng)該對(duì)一般實(shí)踐理性所包含的“純粹理性”和“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”進(jìn)行對(duì)比。如果sie指“純粹理性”而非一般實(shí)踐理性,則會(huì)有“純粹理性”作為“非純粹理性”出現(xiàn)的矛盾情形。因而合乎邏輯的說法是:一般理性作為“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”與“純粹理性”構(gòu)成對(duì)比。同樣,把“它的一切運(yùn)用”譯解為“純粹理性的一切運(yùn)用”也不合理,因?yàn)榧热徽f“純粹理性本身不需要批判”,又何必再說“純粹理性”包含了對(duì)“純粹理性的”一切運(yùn)用進(jìn)行批判的準(zhǔn)繩?這自相矛盾。
鄧曉芒教授在解讀導(dǎo)論時(shí),把“它的”(ihres)理解為“純粹理性的”,而非“一般理性的”。于是,他就不適當(dāng)?shù)匕岩话銓?shí)踐理性這個(gè)大概念等同于經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性,并將之包含在純粹理性這個(gè)小概念之中。在他看來,一般實(shí)踐理性批判等同于對(duì)經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的批判,而經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性,又只是純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性運(yùn)用。當(dāng)然,他不可能回避康德的“兩個(gè)強(qiáng)調(diào)”:一是強(qiáng)調(diào)“只有純粹理性,而不是經(jīng)驗(yàn)性—有局限的理性,才是無條件地實(shí)踐的”(KpV5:15);二是在肯定了純粹理性不需要批判(只要闡明了有這樣一種理性)時(shí),強(qiáng)調(diào)“一般實(shí)踐理性批判有責(zé)任阻止經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性想要以排他的方式單獨(dú)冒充意志規(guī)定根據(jù)之僭妄”(KpV5:16)。這兩個(gè)強(qiáng)調(diào)突出了純粹實(shí)踐理性與經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的區(qū)別,而不是在闡述純粹理性本身的兩種運(yùn)用的區(qū)別。但是,他似乎沒有意識(shí)到這兩個(gè)強(qiáng)調(diào)與他的解讀框架不一致。
第五,把a(bǔ)llein與wenn搭配組句構(gòu)成純粹理性的一種運(yùn)用令人生疑。為了讓分號(hào)前后兩句話成為純粹理性兩種不同運(yùn)用的對(duì)比,這種譯解在把derempirisch-bedingte理解為“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”時(shí),還把分號(hào)前的allein和wenn相搭配,形成“只有當(dāng)這樣一種理性已被斷定時(shí)”這樣一個(gè)條件句,由此得出純粹理性“在其存在得到斷定時(shí)的(內(nèi)在的)運(yùn)用”。
在DerGebrauchderreinenVernunft,wenn,da?覻eseinesolchegebe,ausgemachtist,istalleinimmanent(KpV5:15)這個(gè)原句中,出現(xiàn)了allein,該詞確有與nur相同的“僅僅,只有”之義。但德語中雖有“nur,wenn”表示“僅當(dāng)”,卻罕見“allein,wenn”表示“僅當(dāng)”。而且“nur,wenn”表示“僅當(dāng)”時(shí),一般是nur在前,wenn在后。而在本句中,wenn插入句在istallein之前。所以,讓allein與wenn搭配形成“僅當(dāng)有這樣一種理性得到斷定時(shí)”的含義,使人懷疑在語法上是否可行。撇開語法問題,人們也會(huì)發(fā)現(xiàn):“純粹理性在其存在得到斷定時(shí)的運(yùn)用”并未指明這種運(yùn)用到底具有何種性狀,并未指明它就是“純粹的”。因此,人們想要使之同“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”構(gòu)成真正的對(duì)比,就需要推測(cè)“純粹理性在其存在得到斷定時(shí)的運(yùn)用”是“純粹的”,再推測(cè)“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”是“純粹理性的存在未得到斷定時(shí)的運(yùn)用”。但是,這些推測(cè)都缺乏直接文本依據(jù)。
要準(zhǔn)確把握分號(hào)前一句中allein的含義,需要考察前文中的相關(guān)論述。在前文中,康德曾三次使用allein:1)在“是否純粹理性自為地獨(dú)自就足以規(guī)定意志,還是理性①只能作為‘經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性’才是意志的規(guī)定根據(jù)”(dieersteFrage,KpV5:15)這個(gè)“首要問題”中,純粹理性“自為地獨(dú)自”的原文是fürsichallein,而“理性只能作為”中的“只”,原文是nur,在此,allein與nur形成對(duì)比;2)在針對(duì)“首要問題”而提出“惟有純粹理性,而不是經(jīng)驗(yàn)性—有局限的理性(KpV5:15)才是無條件地實(shí)踐的”這一斷言時(shí),康德用allein來表示“惟有”,來同“經(jīng)驗(yàn)性—有局限的理性”相對(duì);3)在說明“實(shí)踐理性批判”有責(zé)任阻止“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”妄圖以排他的方式單獨(dú)冒充意志規(guī)定根據(jù)之“僭妄”(KpV5:16)時(shí),康德也用allein表示“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”的“獨(dú)自”冒充。可見,康德是在“要么只有純粹理性是意志的規(guī)定根據(jù),要么只有經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性是意志的規(guī)定根據(jù)”這個(gè)對(duì)比框架中使用allein一詞的。
康德在前文中就已經(jīng)提出了與wenn插入句相類似的條件句。他在斷言“純粹理性不需要批判”時(shí),就給出了這個(gè)條件句:“如果首先(allererst)闡明了有這樣一種理性”(KpV5:16)。此句與總結(jié)陳詞中的wenn插入句——“如果澄清或確認(rèn)了有這樣一種理性的話”(KpV5:16)——大致相同,但是,他并沒有把這個(gè)條件句與allein搭配使用。
從前文對(duì)allein一詞和wenn條件句的使用來看,康德雖然肯定只有在“闡明了有這樣一種理性”之后,純粹理性才不需要批判,但是,他并未肯定在未闡明之前,就存在“作經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”的“純粹理性”。既然尚未闡明有純粹實(shí)踐理性,則存在的就只有“一般的實(shí)踐理性”。康德在此說的是:如果不澄清有純粹實(shí)踐理性,則根本不能談純粹理性的運(yùn)用。因而可以說;總結(jié)陳詞中wenn插入句是能否談?wù)摷兇饫硇缘倪\(yùn)用的條件,但不是構(gòu)成純粹理性的一種特殊運(yùn)用、即純粹運(yùn)用的條件。分號(hào)前的一句,并不是說“僅當(dāng)澄清了有純粹實(shí)踐理性之后,其運(yùn)用才是內(nèi)在的”,而是說:惟有純粹理性——如果澄清了有這樣一種理性的話——的運(yùn)用才是內(nèi)在的。只有這樣來理解allein和wennn條件句,才與前文一致。一旦闡明了有純粹實(shí)踐理性,即可談?wù)摷兇饫硇缘倪\(yùn)用,此時(shí),它自然是純粹的。這個(gè)意義的“純粹理性的運(yùn)用”的對(duì)立面,并不是“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,而只能是“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的運(yùn)用”。
四、“純粹理性”的運(yùn)用與
“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”的運(yùn)用相對(duì)
把derempirisch-bedingte當(dāng)作第一格,認(rèn)為其后面省略了名詞的三種有代表性的譯解,都存在無法克服的困難。筆者在此另辟蹊徑,這就是把derempirisch-bedingte當(dāng)作第二格來與分號(hào)前面一句的第一格主語DerGebrauch搭配,并得出其完整表達(dá)式:DerGebrauchderempirisch-bedingte。與此相應(yīng),筆者把der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t一句中的der也視為第二格的derempirisch-bedingte,把本句譯解為“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性妄圖獨(dú)裁”。同時(shí),把dieganzüberihr(3)Gebiethinausgehen一句中的ihr也與dieempirisch-bedingte對(duì)應(yīng)起來,把這一句譯解為“這些非分要求和命令完全超出了經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性的領(lǐng)域”。基于這些理解,筆者試譯如下:
惟有純粹理性——如果澄清了有這樣一種理性的話——的運(yùn)用是界內(nèi)的(immanent);相反,經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性妄圖獨(dú)裁,其運(yùn)用是越界的(transzendent),并且體現(xiàn)在完全超出它的領(lǐng)域的那些非分要求和命令中,這與有關(guān)思辨運(yùn)用中的純粹理性所能說到的東西,是恰好相反的。
三個(gè)疑點(diǎn)都指向dieempirisch-bedingte,即“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”。在這里,與“純粹理性”相對(duì)的是“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,與“純粹理性的運(yùn)用”(“界內(nèi)的”)相對(duì)的是“經(jīng)驗(yàn)性有條件的理性的運(yùn)用”(“越界的”)。“妄圖獨(dú)裁”的“主體”是“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,它的運(yùn)用是越界的,它的越界的運(yùn)用體現(xiàn)在完全超出了它的領(lǐng)域的那些非分要求和命令。下面,筆者從義理和語法兩個(gè)方面來論證這種譯解的合理性和可行性。
(一)義理上的合理性
從義理上說,這種譯解主要有三個(gè)合理性:
第一,能明確體現(xiàn)“實(shí)踐理性批判”的理念。筆者在本文一開始即已指出:“實(shí)踐理性批判”的理念,就是一方面要闡明“有純粹實(shí)踐理性”,另一方面要抵制“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”妄圖單獨(dú)規(guī)定意志的“僭妄”。在總結(jié)陳詞中,康德正是按照這樣一個(gè)“理念”來肯定純粹理性的運(yùn)用是“界內(nèi)的”,同時(shí)指出“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性妄圖獨(dú)裁”,因?yàn)槠溥\(yùn)用是“越界的”,并體現(xiàn)在完全超出了它的范圍的那些非分要求和命令之中。
第二,能與前文保持連貫一致。把“界內(nèi)的”純粹理性運(yùn)用與“越界的”經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性運(yùn)用加以鮮明對(duì)比,與康德的前文連貫一致。在對(duì)比的上一句中,康德明確提到“第二批判”要抵制經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性想要以排他的方式獨(dú)自規(guī)定意志的“僭妄”,在對(duì)比句中康德再次提出經(jīng)驗(yàn)性—條件的理性“妄圖(anma?覻t)獨(dú)裁”。這兩個(gè)詞具有相同的含義,它們自然指向相同的“主體”。
如果指“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,而anma?覻t卻指無主體的“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,或者“理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,或者“純粹理性的經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”,則意味著康德的敘述失去了連貫性。進(jìn)一步看,把derempirisch-bedingte譯解為第二格的“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”,可以同前文中已三次出現(xiàn)的同類表達(dá)保持一致。它們是:1)出現(xiàn)在“首要問題”中的empirisch-bedingte,它“作為經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”與“純粹理性”(reineVerunft)相對(duì);2)出現(xiàn)在對(duì)“首要問題”的回答中的dieempirisch-beschr?覿nkte(“經(jīng)驗(yàn)性—有限制的理性”),它再次與“純粹理性”相對(duì);3)作為“第二批判”的主要批判對(duì)象的dieempirischbedinteVernunft,它有可能妄圖獨(dú)自規(guī)定意志。筆者認(rèn)為,第四次出現(xiàn)的derempirisch-bedingte一詞,也依然是指同一個(gè)“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”。
第三,能更好地揭示總結(jié)陳詞中最后一句話的意蘊(yùn)。“這與有關(guān)思辨運(yùn)用中的純粹理性所能說到的東西,是恰好相反的。”這是總結(jié)陳詞中的最后一句。從表面上看,從純粹理性本身的兩種不同的運(yùn)用來進(jìn)行理解的第三種譯解與這句話更加符合,因?yàn)檫@句話只提到純粹理性的運(yùn)用,而并未提及“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”的運(yùn)用。但是,只要我們對(duì)比《純粹理性批判》有關(guān)immanent和transzendent的論述,就會(huì)發(fā)現(xiàn)兩部著作都是在同不純粹的理性的運(yùn)用的對(duì)比中,談?wù)摷兇饫硇缘倪\(yùn)用的。
康德在《純粹理性批判》中多次(如KrVA295-296/B352-353,A327/B383,A643/B671,A799/B827)將immanent與transzendent作對(duì)比使用。這里僅舉一例:
所以,純粹理性概念的客觀運(yùn)用在任何時(shí)候都是超驗(yàn)的,而純粹知性概念的客觀運(yùn)用按其本性在任何時(shí)候都必須是內(nèi)在的,因?yàn)樗痪窒抻诳赡艿慕?jīng)驗(yàn)。
這是說,純粹理性概念的客觀運(yùn)用是“越界的”(transzendent),即超出了經(jīng)驗(yàn)范圍,而知性純概念的客觀運(yùn)用則是“界內(nèi)的”(immanent),即沒有超出經(jīng)驗(yàn)范圍。可見,兩部著作都把純粹理性的運(yùn)用(理論的或?qū)嵺`的)與經(jīng)驗(yàn)性理性的運(yùn)用進(jìn)行對(duì)比。純粹理性在理論運(yùn)用中因?yàn)槌鼋?jīng)驗(yàn)而是“越界的”,但在實(shí)踐運(yùn)用中卻恰好因?yàn)槌鼋?jīng)驗(yàn)而成為“界內(nèi)的”;知性在理論運(yùn)用中因?yàn)槲闯鼋?jīng)驗(yàn)而是“界內(nèi)的”,但與知性處于同一層次的“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的實(shí)踐理性”,卻恰好因?yàn)橥龍D在經(jīng)驗(yàn)范圍內(nèi)規(guī)定意志而成為“越界的”。“顛倒”發(fā)生了,因而不能把這里的transzendent再譯為“超驗(yàn)的”。
(二)語法上的可行性
這種譯解不僅在義理上具有合理性,而且在語法上也不存在障礙。
導(dǎo)論中分號(hào)后的derempirisch-bedingte(第二格)與分號(hào)前一句中的derreinenVernunft(第二格)同時(shí)和最前面的第一格名詞DerGebrauch搭配,這并非絕無可能。把derempirisch-bedingte和derreinenVernunft同時(shí)當(dāng)作第二格進(jìn)行對(duì)比,就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們之間的對(duì)比,正好是前文中至少三次出現(xiàn)過的“純粹理性”與“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”的對(duì)比。
有人說:derreinenVerunft作第二格,形容詞rein的詞尾是加了en的,如果derempirisch-bedingte也是第二格,為何詞尾后面不加n?對(duì)此,筆者的解釋是:derempirisch-bedingte這個(gè)詞的末尾是e,本身即表明這是一個(gè)特殊的陰性單數(shù)名詞,作第二格時(shí)無須再加n。康德共四次說到這個(gè)術(shù)語:第一次是empirisch-bedingte,第二次是dieempirisch-beschr?覿nkte,第三次是dieempirischbedinteVernunft,第四次是derempirisch-bedingte(第二格)。三次都是省略表達(dá),中間用連字符,只有第三次是完整表達(dá),中間沒有連字符。這表明康德在指稱“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”時(shí)并不須要采用中間沒有連字符的完整表達(dá),而是直接把dieempirisch-bedingte當(dāng)作名詞來用,作為單數(shù)陰性名詞,derempirisch-bedingte無須詞尾變化。
至于der(2)sichdieAlleinherrschaftanma?覻t中的第一個(gè)單詞der也是第二格,這個(gè)關(guān)系從句是用來說明“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性妄圖獨(dú)裁”,是對(duì)處于第二格位置的derempirisch-bedingte的一個(gè)同位語意義上的說明。一些學(xué)者曾對(duì)筆者的譯解表示極大懷疑。但是,只要我們承認(rèn)了第一個(gè)der是第二格,就不難認(rèn)識(shí)到第二個(gè)der也是第二格,它就是derempirisch-bedingte。第二格的der與anma?覻t組句,是由這個(gè)der與第一個(gè)der處于同位語狀態(tài)所決定的,對(duì)此并不值得驚訝。我們必須認(rèn)識(shí)到,康德在上一句中已經(jīng)明確指出了“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”是“僭妄”的主體,所以絕不可以把a(bǔ)nma?覻t的“主體”由“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”突然轉(zhuǎn)換為無“主體”的“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的運(yùn)用”。
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最后,筆者想表明,這種譯解也與國外一些著名康德專家的解讀一致。OtfriedH?觟ffe就曾指出:正如在理論東西的領(lǐng)域中一樣,康德在實(shí)踐東西的領(lǐng)域中也在一個(gè)依賴于感性的規(guī)定根據(jù)的意志和一個(gè)獨(dú)立于感性的規(guī)定根據(jù)的意志之間作出在方法上清晰的區(qū)分,而這正是“在經(jīng)驗(yàn)性—有條件的實(shí)踐理性與純粹實(shí)踐理性之間”(zwischenderempirischbedingtenundderreinenpkaktischenVernunft)[10]175的區(qū)分。AllenW.Wood也指出:“批判主義”在“第二批判”中再一次借助于純粹理性而展開,但指向的是“經(jīng)驗(yàn)性的有條件的理性”(empiricallyconditionedreason),這種理性“在妄圖成為普遍立法者時(shí)表現(xiàn)出了一種超越它自己領(lǐng)域的傾向”[11]41。筆者認(rèn)為,這些學(xué)者準(zhǔn)確地把握了“實(shí)踐理性批判”的理念,意識(shí)到了“第二批判”在力圖闡明“有純粹實(shí)踐理性”的同時(shí),重點(diǎn)是批判“經(jīng)驗(yàn)性—有條件的理性”。
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作者:舒遠(yuǎn)招